À Angers aujourd’hui, difficile de ne pas ressentir comme un petit air d’automne.
Le ciel joue avec les nuages, les averses reviennent, les températures sont plus douces et, après les fortes chaleurs de cet été, l’ambiance a franchement changé.
Nous sommes pourtant seulement le 25 août.
L’été n’est pas terminé et de belles journées peuvent encore revenir. Mais dans l’air, dans la lumière, dans nos envies aussi parfois, quelque chose commence à basculer.
Et du côté de la Médecine Traditionnelle Chinoise, ce changement n’aurait finalement rien de très surprenant.
Car pour elle, l’automne a déjà commencé.
En MTC, l’automne commence bien avant septembre
En Occident, nous avons l’habitude de faire commencer l’automne autour du 21 septembre, au moment de l’équinoxe.
Le calendrier traditionnel chinois observe les saisons autrement.
En 2026, Lìqiū, le « début de l’automne », a eu lieu le 7 août. Il constitue le premier terme solaire de l’automne dans le calendrier traditionnel chinois.
Et cela ne signifie évidemment pas que, dès le lendemain, les feuilles doivent tomber et les pulls sortir des placards.
Lìqiū arrive d’ailleurs souvent alors que les chaleurs estivales sont encore bien présentes.
Il indique plutôt qu’un nouveau mouvement commence dans la nature.
C’est sans doute l’une des premières différences intéressantes entre notre façon occidentale de considérer les saisons et celle de la pensée chinoise traditionnelle.
La saison ne commence pas lorsque sa transformation est achevée.
Elle commence lorsque le mouvement s’amorce.
L’été est encore là.
Mais quelque chose commence déjà à évoluer.
Et le mouvement de l’automne est associé à l’un des cinq grands éléments, ou plus exactement des cinq grandes phases de transformation de la MTC :
le Métal.
Le Métal, ce n’est pas simplement… du métal
Les cinq éléments de la médecine chinoise sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.
Mais il vaut mieux les imaginer comme cinq mouvements que comme cinq matières.
Ils permettent de représenter les transformations cycliques observées dans la nature :
le Bois pousse et se déploie,
le Feu monte et rayonne,
la Terre transforme et nourrit,
le Métal rassemble et condense,
l’Eau conserve et descend en profondeur.
Avec le Métal, nous quittons donc progressivement le grand mouvement d’expansion du printemps et de l’été.
Quelque chose revient vers l’intérieur.
La nature va peu à peu concentrer ses ressources, récolter ce qui est arrivé à maturité et préparer les mois plus froids.
La petite carte d’identité du Métal
Dans le système traditionnel des cinq éléments, on associe au Métal :
- Saison : l’automne
- Mouvement de la nature : la récolte
- Organes : Poumon et Gros Intestin
- Organe sensoriel : le nez
- Tissu : la peau
- Climat : la sécheresse
- Saveur : le piquant
- Émotion : la tristesse ou le chagrin
- Direction : l’Ouest
- Couleur symbolique : le blanc
Ces associations constituent un système traditionnel de correspondances.
Elles ne signifient évidemment pas, par exemple, qu’une personne triste aurait automatiquement un problème aux poumons.
La MTC propose plutôt une lecture d’ensemble des relations entre le corps, les émotions, les saisons et notre environnement.
Et certaines de ces correspondances deviennent très parlantes lorsqu’on les ramène simplement à notre quotidien.
Métal : le temps de la récolte
C’est probablement la caractéristique du Métal que je trouve la plus intéressante.
En MTC, l’automne correspond à la récolte.
Et avant de penser immédiatement au fameux « lâcher-prise » dont on entend beaucoup parler à cette période de l’année, il existe une étape essentielle :
récolter.
Regardez ce que fait la nature.
Le printemps a permis la naissance.
L’été, la croissance.
À la fin de l’été, les fruits arrivent à maturité.
Puis vient le moment de recueillir ce qui a été produit.
Nous pouvons parfaitement transposer cette idée dans nos vies modernes.
Avant de repartir dans le rythme de la rentrée, pourquoi ne pas regarder un instant ce que les derniers mois nous ont apporté ?
Un projet qui a mûri.
Une décision prise.
Une habitude qui nous fait du bien.
Une rencontre.
Un apprentissage.
Un changement intérieur parfois presque invisible.
Le Métal invite d’abord à reconnaître ce qui a de la valeur.
Puis vient le tri
Une fois la récolte faite, tout ne sera pas conservé.
C’est là qu’apparaît une autre grande dynamique du Métal :
le discernement.
Choisir.
Trier.
Garder ce qui est utile.
Laisser partir ce qui ne l’est plus.
Dans notre quotidien occidental, nous pouvons traduire cela très simplement.
Nous accumulons énormément.
Des objets, bien sûr.
Mais aussi des mails, des notifications, des rendez-vous, des sollicitations, des habitudes, des projets commencés et parfois même des obligations que nous continuons à honorer sans vraiment savoir pourquoi.
La saison du Métal peut être une bonne période pour se demander :
« Est-ce que cela mérite encore une place dans ma vie ? »
Pas besoin de vider toute la maison ni de bouleverser son existence.
Un tiroir.
Une boîte mail.
Quelques notifications désactivées.
Une activité maintenue uniquement par habitude.
Parfois, un petit tri extérieur crée déjà beaucoup d’espace intérieur.
Le Poumon : accueillir et laisser repartir
En médecine chinoise, l’un des grands systèmes associés au Métal est le Poumon.
Petite précision importante : lorsque la MTC parle du « Poumon », elle ne désigne pas uniquement les deux organes que nous connaissons anatomiquement.
Dans la pensée médicale chinoise traditionnelle, il s’agit d’un système fonctionnel plus large, associé notamment au souffle, au nez et à la peau.
Mais pour comprendre la symbolique du Métal, nous pouvons partir de quelque chose que nous faisons plusieurs milliers de fois par jour.
Respirer.
Inspirer : recevoir.
Expirer : rendre.
Il serait impossible d’inspirer continuellement sans jamais expirer.
Pour accueillir à nouveau, il faut aussi laisser repartir.
Voilà peut-être l’une des images les plus simples du mouvement Métal.
Et dans nos journées parfois saturées, cela peut commencer par quelque chose de très accessible :
prendre quelques respirations conscientes avant d’enchaîner sur la tâche suivante,
marcher quelques minutes dehors,
ouvrir une fenêtre,
faire une vraie pause sans écran,
laisser quelques secondes entre deux sollicitations.
Pas pour « soigner son Poumon ».
Simplement pour redonner un peu de place au souffle.
Le Gros Intestin : savoir éliminer
Le deuxième système associé au Métal est le Gros Intestin.
Là encore, la correspondance est assez parlante.
Notre organisme conserve ce qui lui est nécessaire et élimine ce dont il n’a plus besoin.
Cette capacité à éliminer appartient pleinement au mouvement du Métal.
Et elle fait écho au tri dont nous parlions plus haut.
Nous ne sommes pas obligés de tout garder.
Ni les objets.
Ni les habitudes.
Ni même certaines façons de penser qui nous convenaient parfaitement il y a quelques années mais beaucoup moins aujourd’hui.
Le Métal nous apprend peut-être autant à choisir ce que nous gardons qu’à savoir laisser partir le reste.
La sécheresse : le climat de l’automne
Dans les correspondances traditionnelles de la MTC, le climat associé au Métal est la sécheresse.
La peau et le nez étant également reliés à cet élément, la médecine chinoise leur accorde traditionnellement une attention particulière pendant l’automne.
Bien entendu, notre automne angevin n’est pas celui de la Chine ancienne.
Notre environnement a lui aussi beaucoup changé : chauffage, climatisation, transports, maisons isolées, travail en intérieur…
Mais le principe reste intéressant :
notre corps n’a pas exactement les mêmes besoins toute l’année.
Lorsque les températures, la lumière et l’humidité changent, nous pouvons simplement commencer à adapter nos habitudes.
Boire régulièrement.
Continuer à aérer les pièces.
Prendre soin de sa peau.
Protéger sa gorge lorsque les matinées deviennent plus fraîches.
Adapter ses vêtements plutôt que subir les écarts de température entre matin et après-midi.
Rien de révolutionnaire.
Mais prendre soin de soi commence souvent par ces ajustements très ordinaires.
Pourquoi parle-t-on aussi de saveur piquante ?
Chaque élément possède également une saveur traditionnellement associée.
Pour le Métal, il s’agit du piquant.
Cela ne signifie évidemment pas qu’il faut soudain couvrir tous ses repas de piment.
Dans la diététique chinoise, les saveurs sont utilisées de façon beaucoup plus subtile et sont choisies en fonction de la personne, de la saison et de son équilibre du moment.
Mais nous pouvons déjà retenir une idée très simple :
notre alimentation peut elle aussi évoluer progressivement avec la saison.
Pendant les fortes chaleurs, nous avions peut-être spontanément envie de crudités, de fruits frais et d’aliments légers.
À mesure que les températures baissent, les plats tièdes puis davantage cuisinés peuvent naturellement revenir.
Soupes, légumes cuits, céréales, bouillons…
Et quelques aliments très simples peuvent trouver leur place dans cette période de transition.
Quelques aliments pour entrer dans la saison du Métal
Sans transformer nos repas en prescription de médecine chinoise, certains aliments traditionnellement appréciés en automne sont très faciles à intégrer dans notre alimentation occidentale.
🍐 La poire
C’est probablement l’un des fruits les plus emblématiques de l’automne en diététique chinoise.
Elle est traditionnellement appréciée pendant cette saison pour son caractère hydratant, en réponse notamment à la sécheresse associée au Métal.
Et cela tombe plutôt bien : c’est aussi le moment où les poires commencent à apparaître généreusement sur nos étals.
Lorsqu’il fait encore chaud, elles peuvent être consommées fraîches.
Lorsque les températures baissent, elles peuvent être pochées, légèrement compotées ou simplement cuites quelques minutes.
Une jolie façon d’adapter un même aliment au mouvement de la saison.
🌱 Le radis blanc ou le daikon
Le radis appartient à ces saveurs légèrement piquantes traditionnellement reliées au Métal.
Le daikon, ce grand radis blanc très utilisé dans les cuisines asiatiques, se trouve aujourd’hui assez facilement.
Mais nul besoin de bouleverser ses habitudes : nos radis classiques peuvent parfaitement jouer ce rôle.
En salade lorsque les températures restent douces, finement émincés ou légèrement cuits quand elles commencent à descendre.
Ici encore, l’idée n’est pas de chercher « l’aliment parfait ».
C’est plutôt de retrouver le réflexe d’observer ce que la saison nous propose naturellement.
🤍 Le sésame
Le sésame trouve lui aussi sa place dans l’alimentation traditionnelle de l’automne.
Et c’est probablement l’un des aliments les plus faciles à intégrer dans notre quotidien.
Quelques graines sur des légumes.
Dans une soupe.
Sur du riz.
Dans une salade.
Ou sous forme de purée de sésame dans une sauce.
Pas besoin d’en faire un « aliment médicament ».
Il s’agit simplement de varier notre alimentation et de l’adapter progressivement au climat qui nous entoure.
Une boisson toute simple pour accompagner le Métal
Puisque l’automne chinois est associé au Poumon et à la sécheresse, voici une boisson très simple, inspirée de ces correspondances traditionnelles mais adaptée à notre quotidien.
Infusion douce poire & gingembre
Pour une grande tasse :
- ½ poire mûre
- 2 ou 3 fines lamelles de gingembre frais
- environ 300 ml d’eau
- éventuellement une petite cuillère de miel
Coupez la poire en morceaux, en conservant la peau si elle est bio ou soigneusement lavée.
Placez-la dans une petite casserole avec le gingembre et l’eau.
Laissez frémir doucement une dizaine de minutes.
Filtrez, ou gardez quelques morceaux de poire dans la tasse.
Lorsque la boisson a légèrement refroidi, vous pouvez ajouter un peu de miel si vous le souhaitez.
La poire apporte une douceur particulièrement agréable lorsque l’air commence à devenir plus sec.
Le gingembre ajoute simplement une petite note piquante et chaleureuse.
Il n’est pas nécessaire d’en mettre beaucoup.
L'objectif n'est pas d'en faire une « tisane thérapeutique » ni une recette universelle.
C’est simplement une manière agréable de faire entrer la saison dans notre tasse.
Et peut-être aussi de retrouver un réflexe très simple :
quand le temps change, nous pouvons changer un peu avec lui.
Et la tristesse dans tout cela ?
L’émotion traditionnellement associée au Métal est la tristesse, parfois également traduite par le chagrin.
Cela ne veut évidemment pas dire que l’automne devrait nous rendre tristes.
Mais la correspondance devient assez intéressante lorsque nous revenons au mouvement de la saison.
L’automne porte quelque chose de la fin.
Les journées raccourcissent.
Une période s’achève.
La végétation se transforme.
Ce qui était en pleine expansion commence à ralentir.
Même la fin de l’été peut provoquer cette petite pointe particulière : les vacances se terminent, les rythmes changent, les journées deviennent déjà un peu plus courtes.
Toute fin, même naturelle, peut produire une émotion.
Nous sommes généralement très prompts à vouloir nous débarrasser des émotions désagréables.
La pensée traditionnelle chinoise nous propose plutôt de les considérer comme des mouvements faisant partie de la vie.
La tristesse peut avoir sa place.
Tout comme la joie.
Tout comme la peur ou la colère.
Ce qui compte davantage, c’est qu’une émotion puisse circuler, évoluer et ne pas occuper durablement tout l’espace.
Alors, comment entrer dans la saison du Métal sans changer toute sa vie ?
Peut-être simplement ainsi.
Respirer davantage.
Quelques minutes de vraie pause dans une journée chargée.
Récolter.
Regarder ce que les derniers mois nous ont apporté avant de nous précipiter vers la rentrée.
Trier.
Un tiroir, quelques mails, une activité, une habitude.
Simplifier.
Donner davantage de place à ce qui compte vraiment.
Adapter.
Nos vêtements, notre alimentation et nos rythmes à ce que la saison nous montre réellement.
Observer.
La lumière, la température, notre énergie et nos envies.
La Médecine Traditionnelle Chinoise n’est alors plus seulement une médecine lointaine développée au fil des siècles.
Elle devient aussi une invitation très actuelle à retrouver quelque chose que nos modes de vie ont parfois un peu effacé :
vivre davantage avec les saisons plutôt que simplement à côté d’elles.
Un petit rituel pour marquer le passage
Si vous aimez donner une dimension symbolique aux changements de saison, voici un petit rituel très simple, inspiré de la place accordée aux récoltes et aux passages saisonniers dans les traditions wiccanes.
Prenez trois petits papiers.
Sur le premier, écrivez :
Ce que cet été m’a apporté.
Sur le deuxième :
Ce que je choisis de garder.
Sur le troisième :
Ce dont j’ai désormais moins besoin.
Posez devant vous un petit objet métallique : une coupelle, une clochette, un galet argenté, un bijou…
Prenez trois respirations lentes.
Puis relisez vos trois papiers.
Gardez le deuxième.
Pour le troisième, choisissez simplement un geste de séparation : le déchirer ou le déposer au recyclage.
Pas besoin de grande cérémonie.
L’intention suffit :
récolter, choisir, puis faire de la place.
Finalement, cet air d’automne tombe plutôt bien…
À Angers aujourd’hui, la météo nous aide franchement à ressentir ce changement.
L’été n’est pourtant pas terminé.
Et c’est précisément ce qui est intéressant.
Deux mouvements peuvent coexister.
L’été peut encore nous offrir de belles journées tandis que, doucement, l’automne commence déjà son travail.
Le Métal nous invite peut-être à faire la même chose.
Ne pas fermer brutalement une porte pour en ouvrir une autre.
Mais remarquer les transitions.
Regarder ce qui a mûri.
Reconnaître ce qui compte.
Adapter doucement notre rythme.
Et commencer tranquillement à faire de la place autour.
Nous n’en sommes peut-être pas encore aux feuilles mortes. Mais le mouvement de l’automne, lui, a bel et bien commencé.
Prenez soin de vous.
